IL PARADIGMA DELLA COMPLESSITA’

	L'espressione complessità sociale viene utilizzata normalmente per indicare la cultura caratteristica delle società economicamente sviluppate, che hanno vissuto al loro interno i processi di secolarizzazione e di modernizzazione e nelle quali la stragrande maggioranza degli abitanti vive condizioni di libertà dai bisogni fondamentali e gode in misura sufficiente dei diritti sanciti dal moderno concetto di democrazia.

	Delle molteplici caratteristiche di questo tipo di cultura sociale saranno analizzate qui solo quelle che più direttamente incidono nei processi di formazione della persona umana e che, quindi, interpellano più direttamente la responsabilità dei formatori.

La crisi del limite
	La vita umana si esprime e trova la sua energia creatrice nell'incontro-scontro tra la potenza del desiderio e la costrizione del limite, ovvero dell'insieme di norme, di codici e, quindi, di forme che fissano l'insieme delle possibilità legittime in cui l'azione umana può manifestarsi.

	Se il desiderio viene lasciato libero di esprimersi e non incontra delle costrizioni che lo incanalano all'interno di particolari forme di vita, esso rivelerà la sua ombra, ovvero la sua grande potenza distruttrice.

	Molte proposte teoriche e pratiche elaborate dalla cultura sociale odierna non solo hanno, di fatto, demolito molti dei limiti che tradizionalmente segnavano la vita individuale e sociale, ma hanno addirittura delegittimato il valore del limite nella vita umana. 

	Ciò è stato prodotto da due caratteri tipici delle società complesse: 
a)	il pluralismo estremizzato; 
b)	il consumismo.

a)	Il pluralismo estremizzato: fine di ogni egemonia culturale
	
	Il pluralismo delle culture, dei valori, dei centri di potere e delle attività economiche rende l'universo sociale alquanto frastagliato e disaggregato in molti luoghi autonomi. La complessità nasce appunto da questa articolazione che rende difficile l'identificazione della società come un tutto monolitico o, semplicemente, unitario.
	
	In questo insieme complesso che sono le società industriali avanzate, non esiste una visione della realtà o un sistema di valori che possa essere considerato egemone.
	
	Ogni concezione del mondo e della vita, ogni posizione etica, magari aberrante, ha diritto di esistenza e rivendica pari dignità con quelle più diffuse e ricche di validazioni storiche, culturali e sociali.
	Lo spazio di espressione del desiderio appare, quindi, molto più ampio che nel passato così come il rifiuto di codici normativi entro cui definire il proprio spazio esistenziale.

b)	Il consumismo
	
	Il consumismo, da insieme ricco di opportunità per le persone che hanno il privilegio di abitare con pieni diritti le società opulente, è divenuto la manifestazione di una sorta di hybris che può essere identificata nell'assioma: "tutto ciò che esiste può essere consumato".
	
	Gli abitanti delle società complesse consumano infatti a dismisura cibo, vestiti, automobili, viaggi e vacanze, informazioni, spettacoli, cultura, sentimenti e persino l'ambiente naturale in cui abitano.
	
	Questo porta le persone a non selezionare più le offerte di consumo che la vita quotidiana propone loro e questo fa nascere nella loro coscienza la convinzione che è lecito e normale consumare tutto, in quanto è l'esistenza stessa dell'offerta che legittima il consumo.
	
	Basta possedere le risorse economiche necessarie e ogni desiderio può essere legittimamente e prontamente soddisfatto. Ma non solo. Il consumismo è anche, nella sua forma più esasperata, una sorta di distruttività che vuole ridurre al niente l'oggetto del desiderio. E questa forma del consumare distruttiva non si applica solo agli oggetti materiali, all'ambiente naturale ma anche ai sentimenti. In molti casi il desiderio, l'affetto per una persona si manifestano in un possesso così globale da distruggere questa stessa persona. Il film “Boxing Helena” è un esempio sin troppo chiaro dove il protagonista per poter avere un possesso totale ed esclusivo sulla amata, che la renda totalmente dipendente da lui, la mutila degli arti.
	
	Senza arrivare a questi casi estremi della finzione cinematografica, la vita quotidiana propone continuamente espressioni di sentimenti che tendono a negare la libertà, l'autonomia e l'integrità morale a chi ne è l'oggetto.
	
	Vivere secondo il paradigma del consumismo vuol dire, di fatto, vivere senza progetto, ma accettando di costruire la propria vita giorno per giorno a seconda delle offerte di consumo che si incontrano e basando la soddisfazione della propria sete di felicità  sulla distruzione degli oggetti del proprio desiderio.

La fine del centro e l'ingovernabilità del sistema sociale a causa della mancanza di una gerarchia dei bisogni e dei valori
	La società complessa non è più organizzata attorno ad un unico centro ma attorno ad una pluralità di centri che forniscono ai valori sociali una legittimità parziale e precaria.

	Il non avere un centro unico che conferisca legittimità ai valori rende impossibile qualsiasi scelta o semplice gerarchizzazione, oltre che degli stessi valori, dei bisogni e delle opportunità presenti nella società. L'impossibilità di scegliere e di gerarchizzare rende il sistema ingovernabile, anche perché ad ogni centro, normalmente, corrisponde un potere che non può essere ignorato. 

	E' per questo motivo  che nella società complessa  si assiste ad un incessante processo di aggregazione di centri di potere, di posizioni culturali e politiche in vista di precarie egemonie. L'unica logica che presiede a questi movimenti di aggregazione e di disaggregazione è quella dell'utilità immediata. Non compaiono in essa, infatti, motivi ideali, etici o progettuali. Ciò origina l'abbandono di qualsiasi paradigma di lealtà, coerenza e stabilità. La crisi del centro legittima in un circolo, attraverso cui viene essa stessa legittimata, tutte le altre crisi che si sono brevemente descritte ed è forse il nucleo da cui a livello sociale si genera la spirale della complessità.

La mobilità
	La pluralità dei centri favorisce la mobilità intesa come ricerca di alleanze politiche economiche, sociali e, a volte, anche esistenziali, fondate sull'opportunità e non su motivi etici o ideali.

    	Questo significa, ad esempio, che l'aggregazione dei sistemi di potere è segnata dall'utilità immediata.

La crisi dell'identità storico-culturale
	La prevalenza della razionalità tecnico scientifica, unitamente al consumismo, alla crisi della comunicazione intergenerazionale e all'offuscamento del senso della tradizione sotto la spinta dei processi di secolarizzazione, ha comportato lo sradicamento parziale degli abitanti le società complesse dall'alveo vitale dell'identità storico-culturale e della memoria. Questo elemento fonda, almeno in parte, la crisi dell'identità personale e la relativizzazione dei sistemi di significato. Sempre nell'ambito della dimensione temporale dell'esistenza umana va segnalata anche la destrutturazione della temporalità.

La crisi della dimensione storica del tempo: l'uomo prigioniero del presente
	Le culture delle società complesse sono segnate dall'oscuramento del senso del futuro e del passato. Oscuramento che può essere considerato il prodotto della crisi della percezione della responsabilità dell'uomo verso la storia.

	Crisi che è il frutto della rottura dell'equilibrio tra sociotemporalità e nootemporalità e del conseguente predominio della prima. L'affermazione della sociotemporalità caratterizza le società complesse.

	La nootemporalità è la concezione del tempo tipica della condizione dell’uomo e nasce dal fatto che gli esseri umani "sono capaci di comprendere il mondo nei  termini di un futuro e di un passato distanti, e non solo nei termini delle impressioni sensoriali del presente" e che le loro azioni nel presente sono influenzate dalla consapevolezza della morte, che appare come "un ingrediente essenziale del tempo dell'uomo maturo, i cui orizzonti si estendono senza limiti nel futuro e nel passato".

	Il tempo che dal futuro attraverso il presente scorre verso il passato è il telaio che tesse l'ordito della vita umana nel mondo e che orienta tutte le domande e le risposte di senso degli uomini maturi emersi alla coscienza.

	Infatti, almeno nell'orizzonte dell'Occidente, la vita umana  trova il suo senso nella storia, cioè nella memoria e nel progetto di futuro.

	All'interno della concezione del tempo di questo tipo l'atteggiamento degli adulti verso le nuove generazioni è sempre stato legato da un lato alla fedeltà verso la memoria e dall'altro lato ai progetti di futuro.

	L'educazione e la socializzazione che una società, saldamente inserita nella nootemporalità, propone alle nuove generazioni è sempre finalizzata a porre queste in continuità con la storia, ovvero a fare si che la vita dei giovani sia coerente con la memoria del passato e con i progetti di futuro di cui il presente degli adulti è l'espressione.

	Oggi proprio perché la concezione del tempo noetico sembra essersi oscurata, l'atteggiamento degli adulti verso le nuove generazioni non sembra essere coerente con questa concezione, in quanto appare indebolita sia la capacità degli adulti di inserire i giovani nell'alveo vitale della memoria sia quella di affidare loro un ruolo nel progetto del futuro.

	L'atteggiamento degli adulti verso le nuove generazioni sembra, al contrario, essere centrato sull'inserimento di questi ultimi nel presente, ovvero sulla loro integrazione nel sistema sociale in modo che la loro presenza non lo perturbi e sia funzionale alla sua vita nel presente.

	Questo significa che il problema educativo e socializzante che gli adulti debbono risolvere è ridotto all'inserimento dei giovani nella vita del sistema sociale così come esso è e non, quindi, all'affidamento ad essi della continuità della storia nel tempo futuro.

	Questo manifesta l'emersione nella cultura sociale di quella concezione del tempo che è stata chiamata sociotemporalità.

	La sociotemporalità è null'altro che la socializzazione del tempo che si esprime nella sincronizzazione e nella pianificazione delle azioni collettive senza cui nessuna società può esistere. Il tempo sociale è fondato sull'esistenza del presente sociale, che è l'intervallo di tempo necessario a consentire alle persone di agire di concerto. Il presente sociale si forma e si mantiene attraverso la comunicazione che interrela i membri di un determinato gruppo sociale e l'ampiezza dell'intervallo temporale che lo costituisce dipende dalla velocità dei processi di comunicazione. E' chiaro che quando i messaggi 
venivano portati da corrieri a cavallo il presente sociale era molto esteso, mentre ora che i messaggi viaggiano alla velocità della luce esso è molto piccolo.

	La sociotemporalità è tanto più sviluppata nella vita delle persone che fanno parte di una società quanto più esse sono in relazione. Più la sociotemporalità è sviluppata più gli stili di vita, i valori e le condotte delle persone divengono omogenei. 
	La sociotemporalità mantiene il suo valore solo se si armonizza con la nootemporalità, ovvero solo se le esigenze della sincronizzazione sociale non entrano in conflitto, o ostacolano, il progetto particolare di vita dell'individuo, non mettono cioè in pericolo la sua unicità, la sua differenza particolare, ovvero non minano la sua identità personale e storico culturale.

	Oggi si assiste, invece, ad una dilatazione della temporalità sociale prodotta dai bisogni delle economie e delle culture delle società complesse. 

	Infatti via via che i bisogni e le necessità politiche costringono il genere umano ad adottare un comune ritmo di lavoro, procedimenti industriali simili e ragionamenti scientifici identici, viene a mancare la base stessa della molteplicità dei modi di socializzazione e di valutazione del tempo, che ci ha accompagnato sin dall'inizio della storia.

	Le tecnologie della comunicazione che relano gli individui nelle società complesse tendono sempre più a far dipendere, per la loro sopravvivenza, questi individui dalla rete del sistema informativo in cui sono inseriti. La possibilità di lavorare a distanza, di avere diagnosi sulla loro salute via telefono, di ricevere tutto quanto ciò che hanno bisogno a domicilio, di avere informazioni in tempo reale attraverso la televisione e la radio, di partecipare a video conferenze, ecc., tutto questo fa si che le persone debbano occuparsi solo del loro presente, mentre la capacità di fare progetti a lunga scadenza, come l'imparare dal passato dipende sempre di più dagli specialisti. 

	Il presente diventa l'unica dimensione esistenziale significativa per la vita delle persone. La storia, invece, diventa un impaccio perché è molto più semplice garantire la collaborazione tra persone prive di senso storico, che non fra popolazioni con storie diverse e solitamente antagoniste.

	L'omogeneizzazione della temporalità degli individui, oltre che dall'abolizione della loro dimensione esistenziale di tipo storico è causata anche dall'ingrigimento del calendario, ovvero alla riduzione delle differenze tra il giorno e la notte, delle distinzioni tra i giorni della settimana, tra i giorni feriali e quelli festivi e, infine, delle diversità tra le stagioni.

	Negli Stati Uniti ci sono negozi e supermercati che stanno aperti 24 ore, in Italia a Roma si cerca di abolire la chiusura domenicale dei negozi e c'è chi vorrebbe abolire il riposo festivo dei lavoratori, per distribuire in modo più funzionale l'alternanza dei giorni di lavoro e di riposo. Ma oltre a questo si mangiano frutti e verdure senza più alcun riferimento alla stagione della loro maturazione e la gente pratica le stesse attività in inverno come in estate.

	L'ingrigimento del calendario non è, quindi, che il segno della colonizzazione del tempo che oggi è in atto. A questo proposito un sociologo, Murray Melbin ha osservato che la vita sociale notturna nelle aree urbane assomiglia alla vita di frontiera, e ha chiamato questo fenomeno colonizzazione del tempo. Ma come è avvenuto per le vecchie zone di frontiera, il mondo notturno si prepara a diventare l'abitazione di tutti.

	La colonizzazione del tempo e l'abolizione progressiva del calendario creano le condizioni preliminari alla costruzione di un ordine temporalmente omogeneo su scala planetaria. Infatti è molto più facile garantire la collaborazione tra persone che non hanno un calendario piuttosto che fra persone che hanno al riguardo tradizioni diverse, tenute in vita fra l'altro proprio allo scopo di conservare la propria diversa identità di gruppo.

	Tutto il processo di omogeneizzazione del tempo e, quindi, dei modi di vita delle persone è finalizzato all'aumento della produttività del lavoro umano e a migliorare la qualità della vita delle persone. Tuttavia proprio perché sradica le persone dalla temporalità noetica produce esattamente il contrario di ciò che si propone, ovvero un abbassamento della qualità della vita delle persone e una perdita della loro capacità di governare e di dare senso alla propria vita.

	A livello educativo questa incapacità della persona di governare la propria vita lungo l'asse storico del tempo si manifesta nell'assenza della proposta di un progetto d'uomo e di vita alle nuove generazioni.

	A fronte dell'assenza di questa proposta vi è, invece, la proposta di una concezione di vita aprogettuale, di una vita cioè che si costruisce, all'interno della sociotemporalità, attraverso la capacità di cogliere con un atteggiamento pragmatico e utilitaristico le occasioni e le opportunità che la vita quotidiana offre, senza la necessità di porsi domande se queste stesse occasioni sono coerenti o meno con il proprio progetto di vita, ovvero se sono compatibili con i propri sogni di futuro e con la propria storia, individuale e sociale.

	Il risultato è una persona che vive senza un'etica che non sia quella dell'utilità personale e dell'adattamento alla realtà sociale ed alla sua cultura.
 
La crisi del linguaggio: la parola-idea contro la parola-cosa; la riduzione del lessico e la crisi della logica lineare nella parola parlata
	Un segno linguistico deriva il suo significato tanto dal suo opporsi e distinguersi dagli altri segni del sistema linguistico, quanto dalla sua relazione con l'oggetto mentale e/o fisico a cui rimanda. Nella cultura della società complessa il segno è andato sempre di più autonomizzandosi dall'oggetto per manifestare il suo significato quasi esclusivo in relazione con gli altri segni.

	Questa trasformazione profonda della lingua ha portato le persone a sganciarsi sempre di più dalla realtà per collocarsi all'interno di un mondo immaginario.

	La parola si è fatta astratta perdendo la sua cosalità.

	La parola greca "logos" ha prevalso sulla parola ebraica "dabar".

	Come è noto, infatti, in ebraico dabar oltre che parola significa anche cosa, mentre in greco logos oltre che parola significa anche concetto, idea astratta.

	Questo differente modo di intendere e di usare la parola si manifesta nei differenti modelli culturali del mondo greco e di quello ebraico. Infatti mentre nella tradizione ebraica la parola è lo strumento che l'uomo ha a disposizione per dominare la realtà del mondo storico che abita e la verità è la fedeltà nella vita quotidiana all'alleanza, nel mondo greco, invece, la parola rimanda all'essenza della realtà, ai concetti astratti o ideali che la realtà nasconde o maschera e la verità, conseguentemente, consiste nel portare alla luce, nello svelare queste essenze nascoste.

	Questo spostamento della parola verso l'astratto e il suo mondo: l'immaginario, tradisce quell'equilibrio tra "dabar" e "logos" che ha caratterizzato dopo l'avvento del cristianesimo la cultura dell'occidente. Questo tradimento è stato prodotto tra l'altro dalla perdita di memoria che, come si è visto, è tipica dell'attuale vita sociale, e che si è manifestata anche, se non soprattutto, nel mancato deposito della memoria nel significato delle parole che, come è noto, è frutto di diversi strati temporali al pari della crosta terrestre.

	Questo mancato deposito della memoria nel significato delle parole è una delle cause più rilevanti della perdita della capacità delle parole di avere un significato stabile e di essere fedeli alla storia in cui sono dette. Invece esso è oltremodo funzionale alla creazione di un linguaggio che serve per fuggire dal mondo e dissolvere il reale nel virtuale.

	Una seconda trasformazione rilevante riguarda la dimensione sintattica del linguaggio. Esso, infatti, sta perdendo la sua struttura logica lineare consequenziale per assumere quella di una struttura d'insieme.

	La logica della comunicazione visiva si è sostituita a quella della comunicazione orale con risultati devastanti, soprattutto sull'uso della lingua parlata, anche se manifesta alcune conseguenze anche al livello della lingua scritta.

	Come è noto per motivi legati alla fisiologia degli organi del senso uditivo umani la lingua parlata per essere correttamente decodificata deve essere strutturata in sequenze logiche lineari, ovvero i vari suoni che si susseguono nel tempo devono essere legati da una trama logica. Al contrario la percezione dell'immagine è simultanea, in quanto i vari elementi che la formano si presentano insieme nello stesso istante e, quindi, la logica che la struttura è quella di una relazione tra le parti.

	Gli effetti di questa trasformazione della struttura logica della lingua, oltre che degli effetti sulla sua efficacia comunicativa, ha l'effetto di ridurre la capacità delle persone di strutturare gli eventi in una logica temporale di tipo storico e, quindi, di attribuire ad essi un significato che trascenda quello contingente. Questo elemento si lega strettamente alla crisi della progettualità prima descritta ed alla incapacità di percepire il senso della storia.

La crisi della relazione intergenerazionale
	Molte inchieste sulla condizione giovanile rilevano l'insignificanza degli adulti per la maggioranza dei giovani. Per questi giovani gli adulti, infatti, non sono modelli né da imitare né da rifiutare, non sono né occasione di incontro né occasione di scontro, sono solo semplicemente insignificanti. 
	Questa insignificanza dell'adulto per il giovane è dovuta in gran parte a quella sorta di egoismo generazionale che ha attraversato, e ancora attraversa la società italiana e che è uno dei prodotti visibili della crisi della nootemporalità.

	Infatti gli adulti non percepiscono oggi i giovani come il loro futuro ma al massimo come potenziali destabilizzatori della loro condizione di vita. Questo fa si che gli adulti si limitino a "proteggere" i giovani, offrendo loro le condizioni per una vita sufficientemente agiata, ma senza alcuna vera azione tesa a rendere gli stessi giovani soggetti attivi e protagonisti della vita sociale, economica e politica. 

	La disoccupazione, l'estensione dell'età giovanile oltre i trent'anni, il ritardo nell'uscita dalla famiglia di origine per formarne una propria dei maschi ma anche, seppure in misura inferiore, delle femmine, sono alcuni degli indicatori della marginalità in cui gli adulti costringono i giovani nell'attuale vita sociale.

	Anche se si tratta di una emarginazione dorata essa è ugualmente una fonte di disagio, perché, paradossalmente, essa è l'espressione dell'indifferenza degli adulti per i giovani, conseguente al fatto che gli adulti sono principalmente tesi a difendere le loro condizioni di vita e che non sono disposti a rinunciare ad alcunché per offrire uno spazio di protagonismo ai giovani.

	Questa assenza di un vero interesse dell'adulto per la vita del giovane è un grosso limite all'educazione, in quanto l'adulto è il primo “altro” importante, di cui il giovane fa esperienza. Nell'orizzonte esistenziale del giovane, infatti, l'adulto è l'altro per antonomasia, in quanto è diverso da lui sia dal punto di vista genetico, che da quello psicologico e culturale. L'adulto, poi, rappresenta, concretamente, lo snodo della comunicazione che interrela il mondo del giovane con quelli delle generazioni che lo hanno preceduto e all'interno dei quali si è elaborato il fondamento etico del progetto d'uomo che il giovane incontra, o dovrebbe incontrare, nella sua formazione umana.

	Se l'adulto è per il giovane una presenza insignificante allora l'esperienza esistenziale che proietta il giovane oltre le porte della soggettività diventa opaca e scarsamente percorribile.

	Infatti perché l'esperienza di uscita dalla soggettività possa avvenire sarebbe necessario che il giovane vivesse l'esperienza dell'incontro-scontro con l'adulto e, quindi, che questi si riappropriasse della sua responsabilità educativa riscoprendo la sua paternità generazionale.

	L'egoismo generazionale non si riflette tuttavia solo nella direzione adulto-->giovane ma anche nella direzione adulto--> anziano, anziano-->giovane e giovane-->anziano.

	Il risultato di questa debolezza della relazione intergenerazionale è che le diverse generazioni che abitano lo stesso presente temporale non formano una storia, non esprimono e costruiscono il tempo noetico, ma vivono ognuna l'esperienza dell'abitare lo stesso tempo ma in modo diverso da quello in cui lo abitano le altre  generazioni.  Questo significa anche che le persone perdono sia la propria memoria sociale sia la capacità di sognare il futuro. E questo riguarda in modo particolare i giovani.
La crisi della figura del padre
	La crisi della relazione adulto/giovane si esprime in tutta la sua pienezza nella relazione figlio/padre. Questa crisi investe, a partire dalla paternità biologica, tutte le forme culturali e spirituali di paternità presenti nella nostra società.

	Prima di descrivere brevemente come si manifesta questa crisi è bene ricordare il ruolo che la figura del padre svolge nella conservazione e nello sviluppo della nostra civiltà.

	Il padre, sin dai primordi della storia, ha sempre rappresentato in modo concreto l'insieme delle leggi e degli ordinamenti che presiedono la vita di un determinato gruppo sociale, oltre ad essere il responsabile del processo educativo che assicurava al giovane l'appartenenza allo steso gruppo sociale.

	La madre, invece, ha sempre amministrato i valori più alti e più profondi, quelli del miracolo della vita umana e della natura in generale.

	Si può dire che il mondo dei padri è quello della storia, ed è relativo al livello evolutivo della coscienza raggiunto da un determinato gruppo sociale. I valori, quindi, che un padre trasmette, riguardano la vita storica che il figlio dovrà compiere all'interno del gruppo sociale al quale appartiene.

	I valori che la madre trasmette, invece, sono relativi alle dimensioni esistenziali più profonde, e prescindono dalla storia e dalla cultura locale. Sono quelli connessi ai sentimenti più profondi dell'uomo ed al senso della sua vita. Ad esempio, sono tipici del mondo materno i valori connessi al ciclo della natura: della morte e della nascita, dell'amore e della sessualità, della trasformazione evolutiva o regressiva della vita.

	Le norme, le leggi, i tabù, le prescrizioni morali, gli stili ed i modi di vita appartengono, per contro, al mondo paterno.

	Da questa breve descrizione del ruolo paterno nella storia della nostra civiltà si coglie con estrema chiarezza il ruolo strategico che la relazione padre/figlio gioca nell'educazione etica.

	La figura paterna odierna, a livello medio, sembra svolgere questa funzione in modi e forme deboli, non sempre adeguate alla sua effettiva responsabilità educativa. Si può addirittura affermare che molti padri si sono maternalizzati, assumendo nella gestione del proprio ruolo tratti tipici della figura materna. La maggioranza dei padri però ha semplicemente rinunciato, parzialmente o globalmente,  al proprio ruolo di depositari del canone culturale (norme e leggi, principi e valori) in quanto o credono che vivere modernamente il ruolo paterno significhi porsi alla pari, come improbabili amici, dei loro figli oppure perché, sommersi dalle esigenze, professionali e non, della società complessa in ordine agli obiettivi di successo, prestigio, autorealizzazione e potere a cui devono rispondere sono assenti dalla funzione educativa famigliare.