I CODICI DI RIDUZIONE DELLA COMPLESSITA’

	Nella vita quotidiana delle persone i caratteri della società complessa appena descritti manifestano i loro effetti principalmente a livello di:

1)	Relativizzazione dei sistemi di significato elaborati collettivamente e trasmessi nei processi educativi e di socializzazione
	
2)	L'emergere  dell'identità debole  nella vita individuale  e sociale e di una posizione fragile verso la realtà
	
3)	La frammentarietà
	
4)	La crisi del Noi

1)	Relativizzazione dei sistemi di significato elaborati collettivamente e trasmessi nei processi educativi e di socializzazione elaborati collettivamente e trasmessi nei processi educativi e di socializzazione
	
	L'impossibilità di un qualsiasi sistema di significati di imporsi, di esercitare una qualsiasi forma di egemonia si riflette nella crisi delle istituzioni educative e di socializzazione che sono responsabili della riproduzione della cultura. Questa relativizzazione è l'effetto e la causa, nello stesso tempo, della crisi di identità storico culturale.
	
	La verità sembra sparire dall'orizzonte della cultura sociale.
	
	Questo si traduce nel fatto che molti educatori reagiscono alla crisi delle istituzioni educative e di socializzazione assumendo come base della loro strategia educativa o l'ipersocializzazione e l'iposocializzazione. Il termine ipersocializzazione indica la tendenza a dare alla crisi della complessità risposte rigide di tipo ideologico. Risposte che tagliano via ogni ricerca faticosa di identità e di senso all'interno della realtà complessa.
	
	Il termine iposocializzazione indica, invece, la tendenza a non interiorizzare il patrimonio culturale della società a recepire, cioè, sino in fondo la crisi della complessità ed a muoversi al suo interno all'insegna del pragmatismo , del cinismo e dell'opportunismo.

2)	L'emergere  dell'identità debole  nella vita individuale  e sociale e di una posizione fragile verso la realtà
	
	Nel labirinto della complessità sociale il non avere una identità stabile, coerente e unitaria è ritenuto normale. Il modello di identità della società complessa, infatti, è quello di una identità frammentata, composita, in continua evoluzione, ambivalente, contraddittoria e mai compiutamente raggiunta. Questo tipo di identità è teorizzato sia a livello filosofico che sociologico.

	Nel rapporto con la realtà esterna si tenta di accreditare, in coerenza con il concetto di identità debole, l'impossibilità di comprendere e di dominare efficacemente la realtà. L'unica modo possibile per l'abitante delle società complesse di porsi nei confronti della realtà è quello di chi tace e se formula una domanda non pretende risposta.

3)	La frammentarietà
	
	Questo concetto indica due caratteri della cultura sociale attuale. Il primo, di tipo sociologico, è legato alla perdita del centro sociale che frantuma l'esperienza dell'appartenenza sociale. Questo significa che la società non appare più come un tutto unitario ma come un insieme di piccoli mondi vitali autonomi. Il secondo carattere della frammentarietà, di tipo psicologico, indica un'esperienza di vissuto personale da parte dei giovani divisa in tanti frammenti, tra loro isolati, che non riescono a dar vita ad una esperienza esistenziale unitaria. In conseguenza di questo ogni esperienza che il giovane vive ha un significato relativo che si esaurisce all'interno dell'esperienza stessa, non riuscendo a collegarsi alle altre esperienze esistenziali e quindi ad un senso più generale. Questo comporta, tra l'altro, una forte difficoltà da parte del giovane a dare coerenza ai suoi atteggiamenti e comportamenti che manifesta lungo l'asse del suo tempo quotidiano. 

4)	La crisi del Noi
	
	La società complessa produce una profonda crisi del Noi, ovvero della dimensione sociale della vita che è costituita da quella rete di solidarietà che consente ad ogni individuo umano l'utilizzo nel proprio progetto di vita delle risorse, materiali e spirituali, messe a disposizioni dagli individui che con lui condividono lo spazio ed il tempo.
	
	Senza questa dimensione solidale sociale non è possibile l'esistenza dell'Io. Il formarsi dell'Io ed il suo mantenersi, infatti, è reso possibile solo dall'esistenza del Noi. Se non ci fosse un Noi che si prende cura, tutela ed educa i nuovi nati questi non solo non potrebbero conquistare la coscienza ma, addirittura, non potrebbero sopravvivere. 
	
	Il noi oggi è in crisi sia per la caduta delle relazioni interpersonali che ha condotto le persone a vivere, specialmente nelle grandi città, nell'isolamento e nell'indifferenza reciproca, sia per la crisi della politica che ha indebolito il tessuto organizzativo del Noi.
	
	La crisi della politica, specialmente sul versante della solidarietà, si riflette non solo nella incapacità di una società di affrontare in modo efficace i problemi, nuovi e vecchi, che la attraversano, ma anche perché non fornisce più alle persone i percorsi attraverso cui esse possono connettere e sottomettere i loro bisogni individuali a quelli comuni di carattere più generale ed universale. Le forme di egoismo e di corporativismo che esprimono alcune aree sociali e zone geografiche non è che un risultato della crisi della politica.
	
	E' chiaro che nel termine politica rientrano oltre che il comportamento dei politici e dei partiti i sistemi di pensiero e di valore che li orientano. Questo significa che continua ad essere in una crisi radicale proprio l'etica della politica. E questo nonostante le speranze ingenue aperte dalle azioni della magistratura nei confronti della cosiddetta tangentopoli. Infatti  quello dell'etica della politica non è un problema risolvibile semplicemente con il rispetto delle leggi da parte dei politici, cosa per altro necessaria, ma con la generazione di un sistema di  valori che esprima da un lato il rispetto dell'individuo e dei suoi bisogni e diritti e dall'altro il rispetto delle necessità connesse al funzionamento del sistema sociale e della solidarietà reciproca tra i suoi membri.
	
	Questo sistema di valori per ora non sembra ancora essere stato prodotto e questo giustifica l'affermazione della persistenza della crisi radicale dell'etica della politica.

Essere educatori nella cultura sociale della complessità
	Dopo avere delineato un quadro, necessariamente sommario e incompleto, della cultura della complessità sociale, specialmente di quegli aspetti che maggiormente interferiscono con i processi educativi, si possono affrontare i principali problemi a cui il formatore deve rispondere per rendere efficace e, soprattutto, esistenzialmente valida la sua azione.

	Questi problemi possono essere considerati delle declinazioni particolari del problema educativo generale che è quello della elaborazione di codici per la riduzione della complessità sociale.

La elaborazione di codici di riduzione della complessità
	La cultura della complessità, come si è visto, non consente alla persona che la abita di elaborare delle gerarchie di bisogni e di valori intorno a cui strutturare le scelte che formano il suo progetto di vita. Nelle culture non complesse esistono, invece, dei valori e dei bisogni ritenuti primari che di fatto assumono un ruolo centrale e semplificano e organizzano la cultura sociale. Ad esempio in società povere il bisogno di sopravvivenza e il bisogno di giustizia assumono spesso un ruolo centrale attorno a cui si strutturano tutti gli altri valori e bisogni. 

	Nelle società complesse, che sono anche cosiddette società del benessere, mancano valori comuni in grado di creare un centro essendo, almeno apparentemente, superati i bisogni essenziali di benessere e giustizia per cui ogni persona esprime pienamente la propria soggettività in ordine ai valori ed ai bisogni.

	Questa situazione ha dei riflessi negativi sul piano dei processi formativi del giovane e tende a produrre forme di disagio, specialmente tra coloro che hanno pochi strumenti culturali ed economici per affrontare la complessità sociale.

	L'educazione richiede perciò che si aiutino i giovani a elaborare una capacità di governo della complessità attraverso dei codici che riescano a gerarchizzare i bisogni ed i valori e a dare unitarietà e coerenza all'esperire esistenziale.

	Questi codici possono essere raggruppati intorno ai temi: 

•	La elaborazione di una identità personale radicata nella memoria culturale
	
•	L'integrazione nella rete sociale degli interventi educativi e socializzanti
	
•	La creazione degli spazi per il protagonismo dei giovani e di relazioni significative con il mondo adulto
	
•	La ristrutturazione del tempo lungo l'asse della storia
	
•	La costruzione della scala del cielo: la riscoperta del simbolo e delle immagini

La elaborazione di una identità personale radicata nella memoria culturale
	Frugando nelle varie declinazioni del significato della parola identità colpisce una definizione del Rosmini: "Identità è ciò che si conosce con un solo concetto". Questa definizione va oltre quelle normali che caratterizzano l'identità, e di cui il Tommaseo offre un sapiente esempio:" Condizione dell'oggetto che è, o si riconosce essere, il medesimo. Il rimanere nel medesimo stato", e che riguardano l'uguaglianza dell'oggetto con se stesso. La definizione del Rosmini va oltre, in quanto pone come caratteristica peculiare del concetto di identità quell'unità profonda dotata di significato che la rende esprimibile con un unico concetto.

	Trasferendo questa definizione dal piano linguistico a quello del processo attraverso cui l'essere umano conquista il proprio modo personale, unico ed irripetibile, di essere uomo nell'orizzonte del mondo, si può dire che essa permette di cogliere come l’identità umana non possa essere racchiusa solo nella capacità dell'individuo di riconoscersi come persona autonoma, radicalmente diversa e separata e nello stesso tempo dipendente e irrimediabilmente simile e unita agli altri uomini ed alla natura che abita. Questa capacità umana, che è uno dei doni della coscienza, è una condizione necessaria dell'identità, tuttavia essa non è da sola sufficiente. Infatti è necessario, affinché esista identità, che lo specifico della persona che la rende uguale e diversa dalle altre persone si esprima in un nome. 

	Questo nome, che non può pretendere di esprimere e descrivere la complessità della persona, deve però essere in grado di evocarne l'unità profonda e il senso globale che questa unità esprime.

	Una persona divisa, frammentata e incoerente che non riesce a trovare un centro in cui far gravitare la fatica ed il senso dei suoi giorni, delle sue ore e dei suoi attimi non conosce il proprio nome ma solo quello della sofferenza o dell'ottundimento, molto spesso piacevole, che accompagna la sua avventura nello spaziotempo che ha come confine il mistero.

	Aiutare un giovane a costruire la propria identità personale significa aiutarlo non solo a differenziarsi, a costruire il proprio Io ma anche a scoprire il suo nome segreto che è alle porte del senso unico ed irripetibile della sua vita.
	Tuttavia questa offerta al giovane di avventura nel labirinto del senso della vita alla ricerca del proprio nome oggi, all'interno della complessità sociale, appare sempre più rara. Genitori, educatori, insegnanti e adulti in genere sembrano aver dimenticato i sentieri dell'avventura attratti dalle strade comode del mercato e della scambio utile che propone, a chi ha la fortuna di sedere al tavolo del banchetto dell'abbondanza, il simulacro della realizzazione personale esclusivamente attraverso il piacere del benessere e dei suoi correlati.

	Il giardino di Eden non è più il luogo della vicinanza di Dio e, quindi, dell'armonia assoluta di senso che l'Essere irradia nell'uomo e nella natura ma il luogo in cui esprimere e consolare la propria sete di piacere.

	Questa perdita del senso profondo della ricerca dell'identità è resa evidente, come si è visto nel capitolo precedente, dalla crisi della stessa identità che la nostra società vive, specialmente alla frontiera delle nuove generazioni.

	Il trovare il proprio nome, ovvero il senso della propria singolarità, svolge la funzione di riduttore della complessità da un lato e di processo di formazione di una persona in grado di affrontare i rischi della vita individuale e sociale senza mettere in crisi il proprio progetto di vita personale.

	Il sostegno al giovane nel processo di costruzione dell'identità è forse la prima è più importante azione che l'educazione può mettere in campo, visto che quello scacco dell'educazione che è il disagio giovanile ha il suo cuore pulsante proprio nella difficoltà di conquista della identità.

	Questa azione, come si è accennato ha due facce: l'una di tipo psicologico e l'altra di tipo socioculturale.

	L'azione di tipo psicologico è costituita essenzialmente dal lavoro educativo volto a favorire la costruzione della coscienza, intesa come vero e proprio centro esistenziale. Quella di tipo socioculturale è data, invece, dal lavoro per l'emersione della memoria nella cultura sociale.

La coscienza come centro esistenziale
	La coscienza per poter divenire il vero centro della vita umana e garantire, quindi, la libertà della persona deve riuscire a integrare, per quanto le è possibile, il mondo delle emozioni, dei sentimenti e delle pulsioni che attraversano la vita delle persone. Questo significa che la persona deve essere in grado non di reprimere la propria emotività e la propria irrazionalità, ma al contrario di elaborarle. Questo significa, in pratica che l'educazione delle coscienze deve abilitare i giovani a scoprire quanto nel loro sentire e nel  loro agire giochino fattori arazionali, spesso inconsci, che modificano a volte la loro intenzionalità cosciente. Questo significa che occorre elaborare esperienze formative in cui i giovani possano sperimentare il ruolo di questi fattori, analizzarli per quanto possibile e rielaborarli in senso evolutivo.

	Le esperienze attraverso il piccolo gruppo, sia l'esperienza della solitudine creativa sono fondamentali per questa azione.

	Questa azione è necessaria oltre che per consentire al giovane un miglior dominio di sé per aiutarlo a sfuggire a quel narcisismo, a quell'enfatizzazione del'Io che per molti versi sembra dominante nella vita della società complessa.

	Ma oltre che attraverso elaborazioni di gruppo la trasformazione dell’irrazionalità e dell'emotività in senso evolutivo può essere favorita dal fatto che il giovane riesce a trovare, attraverso una ricerca interiore solitaria, il senso del proprio progetto esistenziale in un insieme di valori che trascendono la sua utilità e i suoi bisogni personali.

	In altre parole questo significa che l'adesione dei valori è un potente fattore di trasformazione dell'energia proveniente dall'emotività e dall'inconscio in energia da spendere per la realizzazione del proprio progetto esistenziale.

	L'educazione ai valori ha perciò anche una funzione non secondaria nella costruzione di una identità saldamente ancorata al centro esistenziale costituito dalla coscienza.

La riscoperta delle radici culturali locali

	Come si è visto uno degli effetti della cultura della complessità sociale è costituito dallo sradicamento delle persone dall'alveo delle culture tradizionali locali e, quindi, dal loro inserimento in una cultura di tipo universalistico, fondata prevalentemente sulla razionalità tecnico scientifica e sulle logiche di riproduzione del sistema economico di tipo industriale avanzato.

	Questo fenomeno produce, indubbiamente, una omogeneizzazione culturale e un conseguente aumento dell'entropia sociale, ovvero la riduzione dei processi di scambio di informazione aut dialogo tra le varie aree che formano il tessuto sociale. Come è noto per poter comunicare due soggetti debbono essere in parte uguali ed in parte differenti. Infatti se i due soggetti sono perfettamente uguali la comunicazione è inutile in quanto questi non hanno nulla da dirsi, mentre la comunicazione tra due soggetti totalmente differenti è impossibile.

	La tendenza alla omogeneizzazione culturale che vorrebbe, e per molti versi lo ha già fatto, eliminare le differenze tra le varie culture che popolano le differenti aree geografiche, indebolisce il tessuto sociale della forza vitale creatrice del nuovo, oltre a togliere spessore all'esperire esistenziale quotidiano della gente.

	Questo non significa assolutamente voler mummificare le culture tradizionali locali per farle sopravvivere al di la del loro ciclo storico, ma solo sottolineare la necessità di riformulare la cultura della complessità sociale incarnandola nella storia viva di una comunità locale. In altre parole si tratta di operare affinché gli elementi della modernità di cui la complessità è portatrice si fondano con quelli della memoria culturale locale, generando da un lato continuità storico-culturale e dall'altro un'innovazione dello stesso modello culturale dominante.

	Questo bisogno di identità culturale se non sfocia in una dinamica culturale di tipo evolutivo rischia, come purtroppo sta avvenendo in molti luoghi, compreso il nostro paese, di tradursi in forme di localismo miope che tendono a far scomparire le organizzazioni solidali di tipo nazionale e sovranazionale che costituiscono le articolazione moderne degli stati.

	L'eccesso di omogeneizzazione culturale innesca infatti dei meccanismi di tipo regressivo. Non per nulla uno dei nodi della complessità sociale, che tra l'altro, come si è visto, produce disagio nel mondo giovanile a livello sia dell'identità personale che dei sistemi di significato attraverso cui il giovane decodifica la sua vita, è costituito appunto dallo sradicamento delle nuove generazioni dall'alveo della cultura locale tradizionale.

	Un'azione educativa deve promuovere tutte quelle azioni che aiutano una comunità locale a fare memoria, a riscoprire la propria identità culturale più profonda. Esempi di questi modi di fare memoria sono la valorizzazione del dialetto, la ricostruzione della storia del luogo, la riscoperta degli antichi mestieri locali, le tradizioni gastronomiche, le antiche feste, ecc.. Queste iniziative a volte possono essere promosse insieme con, o dalla scuola in vere e proprie ricerche.

	Queste attività di memoria culturale non vanno viste, come purtroppo avviene in molti luoghi, come folklore locale di tipo spettacolare ma come vera e propria animazione culturale del territorio volta a far acquisire alla persona la propria identità storico-culturale.

	L'azione tesa allo sviluppo della memoria culturale è, tra l'altro, essenziale per l'azione di sostegno della costruzione dell'identità personale dei giovani, in quanto, come è noto, l'identità personale per essere solida deve potersi radicare in un'identità storico culturale ben definita.

La memoria delle parole e il corretto rapporto parola - cosa 
	Radicarsi in una cultura significa anche stabilire un rapporto non illusorio con la realtà.

	Per fare questo è necessario che si sviluppi un apprendimento della lingua che consenta a questa di nominare con una certa oggettività e precisione gli oggetti che costituiscono la realtà. E' necessario, cioè, che le parole riacquisiscano il sapere della tradizione e il loro potere referenziale, che oggi, come si è visto, sembra essersi dissolto nella frammentazione e nell'immaginario della vita 
sociale.

	Oggi infatti le parole e le cose possiedono un legame assai debole, frutto di una convenzione sociale che rivela sempre di più la sua effimera precarietà. Un legame che al pari del tessuto sociale appare destinato a modificarsi, indebolirsi, mutarsi o dissolversi con la crisi dell'identità culturale, con il frammentarsi della vita sociale in tante piccole isole della soggettività.

	Le parole sono divenute l'ultimo segno del relativo, dell'arbitrario, del non necessario, della futilità e casualità del destino umano. Le parole non sono oramai che suoni che ritagliano un significato nel mare astratto dei mondi delle idee, senza bisogno di particolari corrispondenze con le cose che sono la realtà. La parola pane, ad esempio, non designa la cosa concretamente storica pane, bensì un significato astratto che nasce dal fatto che questa parola esiste con altre nel sistema della lingua. E' il gioco della differenza e delle opposizioni tra le parole che genera il significato, non la relazione delle parole con le cose per cui in qualche modo stanno.

	La lingua è fine a se stessa e le sue parole non hanno più bisogno di quel residuo di barbarie costituito dalla cosiddetta referenza e, cioè, dal rapporto con le cose. Esso esiste sì, ma soggetto ai giochi della cultura, al mutarsi della convenzione sociale. La realtà è sempre meno posseduta, compresa nelle parole: le cose vivono oggi una indicibile solitudine e sono vissute al di fuori della loro stessa realtà.

	Ora se è pur vero che la cultura e la lingua costruiscono la realtà, è altrettanto vero che questa è comunque sempre anche il frutto dell'incontro/ scontro della lingua con gli oggetti che descrivono e interpretano. 

	Invece all'interno della cultura della complessità, pesantemente segnata dalla soggettività e dal relativismo, le cose esistono solo come segni che rimandano a significati che sono al di fuori delle stesse cose. Le cose hanno valore solo se sono veicoli di idee e se sono, quindi, alienate da sé medesime.

	Il risultato di questo gioco di parole e segni è quello che il mondo perde la sua consistenza e la verità diviene un ricordo di un ingenuo stato di vita arcaico o perlomeno obsoleto.

	Un vestito non è più una cosa, che ha una sua precisa funzione, ma un segno che consente alle persone, e ai giovani in particolare, l'accesso ad un particolare mondo di relazioni socioculturali.

	E' necessario se si vuole aiutare il giovane ad un adattamento più efficace con la realtà aiutarlo a scoprire, oltre alla funzione del linguaggio di creatore di mondi possibili, la funzione più primitiva e più potente, che è quella di nominare le cose, di comprenderle e di fornire, di conseguenza, all'uomo un potere su di esse.

	La necessità di riscoprire le cose, il loro ruolo, al di là del loro uso come segni, nel costruire il mondo dell'uomo si lega indissolubilmente all'urgenza della riscoperta di una parola che leghi l'uomo con gli oggetti che incontrandosi con la sua cultura costruiscono la realtà.

	In questa azione educativa ad un rapporto corretto con gli oggetti della realtà attraverso un uso potente del linguaggio, appaiono percorribili due piste.

	La prima è quella di aiutare il giovane a scoprire un uso del linguaggio in cui le parole sono meno soggette all'arbitrarietà nella loro significazione ma, al contrario sono legate in modo più stabile con gli oggetti, fisici o mentali, che rappresentano. Questa scoperta può rivelare al giovane che queste nuove parole sono in grado di collegarlo più solidarmente sia con i suoi contemporanei che con le persone che lo hanno preceduto o che lo seguiranno nello spaziotempo in cui si dice la sua vita.

	Una educazione linguistica di questo tipo richiede che si avvii un processo di trasmissione culturale in grado di radicare il giovane nella tradizione, facendogli percepire il significato che nelle parole e nelle vari espressioni comunicative la storia ha sedimentato. Ogni segno infatti porta con la memoria della storia che ha attraversato.

	Si tratta in altre parole di stabilire un rapporto, attraverso i significati dei segni dei linguaggi che il giovane utilizza, con la memoria collettiva.

	Infatti la lingua e gli altri linguaggi umani hanno attraversato il tempo, nascendo da altre lingue e linguaggi, evolvendo e regredendo all'interno di una storia sociale, oltre che individuale, che hanno in ogni modo contribuito a fare.

	Le parole che oggi il giovane utilizza hanno attraversato il tempo contribuendo a fare la storia che le generazioni che le hanno utilizzate hanno vissuto ed essendo da questa stessa storia modificate nei significati di cui sono portatrici.

	La lingua, in primo luogo, e gli altri linguaggi sono lo strumento principale attraverso cui le persone ed i gruppi sociali danno forma alla realtà, la organizzano e la interpretano attraverso la loro particolare cultura. Tutte le visioni del mondo sono fondate sull'utilizzo di una particolare lingua e di specifici linguaggi e traggono dalle caratteristiche di questi il loro fondamento costitutivo. Si può dire che le persone nelle varie epoche storiche hanno vissuto la realtà che la loro lingua ed i loro linguaggi hanno reso loro disponibile attraverso le particolari culture del tempo e del luogo che hanno abitato. 

	Se si accetta questa concezione, oggi ampiamente provata, del ruolo del linguaggio e della cultura sociale in cui si esprime nella vita umana, si deve dire che la lingua e gli altri linguaggi hanno contribuito a fare la storia.

	Ma il linguaggio, mentre aiuta la persona ad interpretare la realtà ed a agire in essa, viene modificato dalla stessa realtà, dall'impatto che la comunicazione ha nella vita delle persone nei loro rapporti con se stessi, con gli altri e con la natura.

	L'uso del linguaggio lo modifica sia nella sua struttura grammaticale sia nel significato di cui sono portatori i suoi segni.

	Di questa solidarietà tra linguaggio e storia, tra vita delle persone e parole rimane traccia sia nelle trasformazioni della struttura dei vari linguaggi che del significato di cui sono portatori i loro segni. Questo è evidente in modo particolare nel principale linguaggio umano: la lingua.

	Le trasformazioni della lingua sono la testimonianza della sua avventura della storia. Di questa avventura è rimasto traccia, o almeno dovrebbe esservi rimasta, nel significato delle parole, nelle sua trasformazioni che pure hanno mantenuto il ricordo dei significati più antichi. Ogni parola ha in ogni momento della sua vita un significato che è in parte nuovo ed in parte antico.

	Infatti il significato delle parole è una realtà complessa, ancora solo parzialmente spiegata, che è formato dal gioco complesso sia delle relazioni della parola con l'oggetto mentale e/o fisico che in qualche modo rappresenta e con le altre parole che formano il sistema della lingua, sia dalle catene emotivo-affettive che la parola innesca in quanto evoca esperienze individuali e collettivi che la persona ed il suo gruppo sociale hanno vissuto intorno alla stessa parola o all'oggetto da questa rappresentato.

	E' questa una considerazione talmente ovvia da apparire banale, eppure la maggioranza dei giovani oggi tende a usare il linguaggio come se i suoi significati fossero generati solo dal presente, come se non avessero storia e, spesso, addirittura, come se fossero quasi esclusivamente legati all'esperienza soggettiva.

	Questa mancanza di riconoscimento dello spessore storico del significato e, quindi, della sua capacità di padroneggiarlo criticamente, è alla base sia della caduta della capacità evocativa profonda della lingua, sia di quella perdita di condivisione del significato tra i parlanti a cui si è accennato nel primo capitolo. A proposito di quest'ultima osservazione è necessario sottolineare che la possibilità di condivisione della comunicazione nasce anche in gran parte dalla condivisione delle stesse radici storici della lingua.

	La comunicazione umana esistenzialmente autentica per svolgersi nella sua pienezza ha bisogno di un linguaggio ben radicato nella fonte dei suoi significati nella storia sociale e nelle storie individuali che lo hanno prodotto.

	Solo se il significato delle parole, delle frasi e dei testi può giocare su questa stratificazione profonda di significati un racconto può evocare, nelle loro sfaccettature poliedriche, i significati relativi all'essere ed al senso della vita tipici della narrazione sapienziale.

	E', quindi, necessario aiutare i giovani, e non solo loro, a apprendere, attraverso comunicazioni sapienziali e narrative, lo spessore storico dei segni che utilizzano.

	Solo in questo modo sarà possibile, tra l'altro, trasformare la soggettività da limite in ricchezza.

	Accanto al recupero della memoria delle parole è necessario che il giovane impari a verificare l'effettiva apertura e comprensione della realtà che la sua lingua  produce. Questa verifica non può avvenire che per mezzo di esperienze di socializzazione di gruppo e l'attività di ricerca.

	La seconda pista consiste nel far scoprire al giovane come le cose che egli incontra nella sua vita quotidiana non siano neutrali ma abbiano, al di la del loro uso, una intrinseca dimensione etica, un proprio valore e la capacità di stimolare comportamenti individuali e collettivi.

	Questo significa che è necessario aiutare i giovani ad esplorare le cose, specialmente quelle che sono frutto del lavoro umano, per verificarne non tanto il significato immediato legato al loro consumo e alla loro fruizione, ma gli effetti che più profondi che esse producono sull'uomo e sul mondo.

	Ogni cosa che incontra l'uomo possiede un valore che le è dato dalla sua natura, e cioè dall'insieme di tutte le possibilità di azione nella vita che essa può manifestare, oltre che dalle concezioni etiche intorno all'uomo ed alla sua natura di cui è portatrice.

	Ogni cosa contiene, non come essenza ma come  realtà fattuale, dei valori che fanno si che essa contribuisca a far germogliare, negli individui e nella cultura sociale, particolari modi di vita e di pensiero. Non è solo l'uso che fa buona o cattiva per la vita umana una cosa, ma anche, se non soprattutto, la sua natura. Un coltello non è buono se serve per tagliare il cibo e cattivo se usato per uccidere. Esso è uno strumento che possiede nella sua natura sia la possibilità di aiuto alla vita che di distruzione della vita stessa.

	Educare alle cose significa allora piegare il linguaggio e la cultura sociale a questa operazione di scoperta delle cose. E' interessante far fare ai ragazzi ed ai giovani, ad esempio, un percorso di ricerca che li aiuti a scoprire le trasformazioni sociali e dei modi di vita prodotti dall'introduzione nella vita umana di alcune tecnologie e a rendersi conto dell'ambivalenza per la vita umana di tutte le cose che la tessono.

	Ad esempio un personal computer o un telefonino portatile hanno sia la possibilità di sviluppare il rapporto dell'uomo con la realtà, la sua capacità di controllo cosciente della sua vita, sia di rimbecillirlo inserendolo in un mondo totalmente artificiale lontano dalla ricchezza e dalle asperità del mondo umano.

	Educare alle cose allora vuol dire aiutare la persona a possedere le cose e non  a farsene possedere.

L'integrazione nella rete sociale degli interventi educativi e socializzanti
	La elaborazione dei codici di tipo culturale per la riduzione della complessità richiede l'integrazione dei processi educativi tra le varie agenzie che nello stesso territorio, in qualche modo, incidono sulla formazione dei giovani.

	Questo significa la costruzione di quel sistema sociale formativo che da parte di molti viene chiamato lavoro di rete.

	Il concetto di rete, pur se nuovo nel lavoro sociale, non è che l'espressione della consapevolezza della interdipendenza tra tutto e parte e della loro reciproca necessità.

La solidarietà: l'altro come mediatore tra l'Io ed il Noi
	Il legame profondo, costitutivo, tra Io e Noi postula l'inevitabile legame di solidarietà di una persona con le altre che costituiscono la società di cui fa parte, così come in generale con tutte quelle che fanno parte del mondo che abita e della storia che vive. Questo almeno a livello teorico. Tuttavia il legame dell'Io con il Noi, da molte culture sociali è riconosciuto o solo a livello genetico, attraverso il riconoscimento del diritto alla vita e alla educazione dei neonati  e dei bambini, o solo a livello astratto nelle figure dello Stato, delle sue leggi ovvero del codice dei diritti doveri che sanciscono l'appartenenza ad una data società o, infine, solo a livello dei legami del mondo vitale quotidiano.
	La riduzione/semplificazione del legame Io/Noi ha contribuito alla moderna inflazione dell'Io, ovvero al riconoscimento di una sorta di primato dell'Io rispetto al Noi con la conseguente negazione della sua dipendenza da questi. Questa inflazione ha poi avuto l'effetto di oscurare, o di non far nascere, in molte persone il senso profondo della solidarietà che le lega da un lato agli altri e dall'altro alla storia, ovvero alle persone che hanno vissuto nel passato e che vivranno nel futuro.

	La scoperta del legame Io/Noi, come dimostrano molte esperienze di solidarietà sociale oltre che le riflessioni su di esse a livello filosofico, passa necessariamente attraverso la scoperta dell'Altro. Questo significa che l'astrattezza del Noi viene recuperato per mezzo della concretezza del volto dell'altro. E' l'altro con la sua sofferenza, i suoi fallimenti esistenziali, la sua distruttività, ma anche con la sua felicità, i suoi successi e il suo amore che aiuta a scoprire come la propria realizzazione personale, la vita del proprio Io non possa darsi senza la realizzazione personale e la vita dell'altro.

	La solidarietà è per prima cosa la percezione di questa dipendenza radicale, non astratta, ma incarnata in situazioni e persone concrete, del proprio Io dai Tu che si incontrano, non importa se sono prossimi nello spazio e nel tempo, nella propria vita quotidiana. E' l'altro, dopo il tramonto delle ideologie e dei sistemi di pensiero forti, la stella polare che guida la persona nell'uscita dalla prigione dorata dell'Io e in quell'avventura, tutt'altro che facile e sicura, della ricerca del Noi.

	Occorre poi tenere conto che ogni persona, proprio perché ha delle sue unicità biologiche, psicologiche e culturali abita un mondo, costruisce una realtà personale e sociale che non è pienamente condivisibile e conoscibile dagli altri. Questo significa che ogni persona, ogni realtà ha una zona di mistero che non consente una comunicazione perfetta con gli altri. 

	Questa riflessione sulla scoperta dell'altro è stata introdotta per sottolineare che come dopo la conquista della propria differenza, delle proprie caratteristiche, che rendono la persona un caso unico, il legame dell'Io con il Noi vada riscoperto e rimesso in valore se si vuole tenere il giovane lontano dalle paludi del narcisismo.

	Senza questo fondamento il lavoro di rete diventa solo un espediente tecnico, un contenuto professionale per rendere più efficiente  il lavoro sociale. Il lavoro di rete, infatti, prima ancora di essere il collegamento di professionalità e risorse, formali ed informali, deve essere la riscoperta dell'appartenenza dell'educatore, dell'educando e della comunità locale ad un unico Noi, strutturato da una cultura e da linguaggi particolari e che si incarna in reti di comunicazione definite. 

	E' chiaro che questa consapevolezza determina anche cambiamenti nei paradigmi professionali dell'educatore e, quindi, nella sua azione; tuttavia questa è una conseguenza non la causa. Questo significa che la concezione della rete nel lavoro sociale richiede un cambiamento antropologico, valoriale del proprio rapporto con la realtà sociale, con il mondo e con la storia.

	Questo cambiamento porta a considerare in modo diverso il proprio ruolo e il senso del proprio agire sociale, introducendo la consapevolezza che il lavoro con l'altro è anche un lavoro sul proprio Io e sul Noi.