EPISTEMOLOGIA DEI SISTEMI VIVENTI

	La rete sociale è uno strumento e come tutti gli strumenti è prodotto dall'uomo. Tuttavia lo strumento una volta creato e messo in circolo nella vita sociale diventa un fattore di condizionamento delle persone che lo utilizzano, provocando delle modificazioni, più o meno significative dell'organizzazione sociale. Infatti, l'uomo è un essere condizionato, anche se non totalmente, dalle cose materiali e immateriali che produce, in quanto, come afferma Hannah Arendt: "Gli uomini sono esseri condizionati perché ogni cosa con cui vengono in contatto diventa immediatamente una condizione della loro esistenza. Il mondo in cui si svolge la vita attiva consiste di cose prodotte dalle attività umane; ma proprio le cose che devono la loro esistenza solo agli uomini condizionano costantemente i loro artefici." E più avanti "Tutto ciò che è in relazione prolungata con la vita dell'uomo assume immediatamente il carattere di una condizione dell'esistenza umana.".

Cosa richiede l'approccio di rete agli operatori sociali
	L'approccio di rete richiede all’operatore un cambiamento del suo atteggiamento. Infatti è necessario per prima cosa che egli sia disponibile ad accettare la parzialità e, quindi, i limiti del suo intervento. Questo significa la capacità di individuare tutte le risorse che, rispetto ai fini che persegue, sono presenti in un dato tempo e luogo sociale e di attivarle o, più semplicemente, di collegarsi con esse. Se né l'attivazione sinergica né il collegamento sono possibili occorre perlomeno che l’operatore tenga conto della presenza e dell'azione che queste altre risorse educative, socializzanti ed inculturanti esercitano sui giovani con i quali opera.

	Per seconda cosa è necessario che gli individui a cui è rivolto l’intervento, non siano considerati come passivi contenitori da riempire di aiuti e sostegni, come semplici utilizzatori e destinatari delle attività educative, ma come i veri protagonisti e gli artefici del cambiamento, in quanto essi non sono solo portatori di bisogni ma anche di desideri, di volontà, di capacità e di progetti che costituiscono la risorsa necessaria di ogni processo educativo.

	Pensare in questi termini richiede anche, nella logica della rete, che si pensi ai legami sociali, alle appartenenze, al contesto culturale e sociale di provenienza di questi stessi giovani.

	Per terza cosa l'approccio del lavoro di rete richiede la rinuncia alla fede nel tecnicismo; nel senso che si rinuncia alla fantasia, certamente assai rassicurante, che esistano delle tecniche e degli strumenti adeguati per ogni genere di problema educativo.

	Per quarta cosa, anche se questo può sembrare paradossale, è necessario che gli operatori siano consapevoli del fatto che le reti non si costruiscono. L'idea di mettere in rete delle organizzazioni o dei gruppi o delle persone sulla base di un disegno più o meno astratto nasconde un delirio della volontà di potenza sotto le spoglie della tecnica del lavoro di rete. L'unica cosa, infatti che si può fare è quella di riconoscere le reti ed i legami esistenti, prescindendo dai propri desideri di potenza che spingono a essere al centro della rete in qualità di creatori, di attivatori e  di propulsori della stessa.

	La cosa che è invece possibile e che l’operatore può, quindi, fare per creare la rete laddove non esiste è quella di promuovere i processi che tendono a favorire la comunicazione tra le agenzie presenti che sono portatrici delle risorse necessarie al raggiungimento degli obiettivi.

	Lavorare in rete vuol dire, infatti, per ogni singola agenzia rapportarsi alle altre agenzie, senza perdere la propria identità, senza confondersi con esse ma nello stesso tempo elaborare un senso di appartenenza ad un progetto comune.

	L'educazione può essere un progetto comune, in cui le diverse agenzie possono riconoscersi solo parzialmente, mantenendo, quindi, le proprie specifiche differenze. 

I rischi della rete e gli interventi nell’asse spazio - tempo
	Il primo rischio connesso al modello metodologico del lavoro di rete è quello di intenderlo come lo strumento panacea e, quindi di ridurlo ad una sorta di slogan atto a coprire ogni tipo di intervento velleitario, in cui con motivazioni confuse o ingenue si propone e si richiede il coinvolgimento di altre organizzazioni.

	Un secondo rischio è quello di confondere il modello di rete che ci si è costruito con la rete reale che è presente nel tessuto sociale. Questo significa che occorre pensare in modo relativo alle reti che si costruiscono, ossia vederle più che come la realtà come una metafora dei processi sociali in continuo divenire. 

	Un terzo rischio deriva dal non tenere conto che a seconda del punto di vista da cui si osserva la realtà sociale si possono avere differenti tipi di rete. La rete, essendo, un sistema concettuale è definita dal particolare punto di vista dell'osservatore.

	La creazione degli spazi per il protagonismo dei giovani e di relazioni significative con il mondo adulto è un aspetto determinante nel lavoro sociale.

	Infatti un’azione importante, a nel campo del lavoro con le marginalità è quella che consiste nell'offrire all'interno del processo educativo un effettivo spazio di protagonismo.

	Il protagonismo può essere considerato un modo globale di rapportarsi alla realtà formativa che consente di scoprire sia l’identità personale, e quindi l’unicità individuale, sia la responsabilità dell’agire sociale. 

	Infatti quando si parla di protagonismo si fa riferimento essenzialmente a due dimensioni: quella individuale e quella sociale.

	Il protagonismo individuale riguarda in modo particolare la possibilità di percepire la realtà sociale come luogo della propria autorealizzazione e della connessa scoperta di essere una persona originale ed irripetibile.

	Il protagonismo sociale riguarda, invece, la partecipazione alla vita della comunità educativa in si è inseriti che deve essere segnata dalla assunzione di responsabilità, oltre che nei confronti della propria crescita, anche verso quella degli altri.

	Tale protagonismo si realizza concretamente in quattro azioni:

a)	il progettare iniziative, incontri e attività con la conseguente capacità di formulare obiettivi e di individuare gli strumenti e le risorse necessari per la loro realizzazione;
	
b)	l’agire per trasformare la realtà;
	
c)	“negoziare” ovvero scoprire l'altro e la capacità di composizione dei conflitti generati dalla diversità;
	
d)	l’assunzione di responsabilità e corresponsabilità connessa al rendersi portavoce oltre che dei propri bisogni di quelli che, a volte in modo sommerso, vive chi c’è vicino.

	Una delle differenze significative esistente tra l'uomo e le altre specie viventi è quella della temporalità. L'uomo, infatti, è l'unico essere che viva un tempo dotato di una chiara direzione passato-futuro e la cui coscienza si distenda lungo questo asse temporale orientato. Anche se presente nei mammiferi superiori questo tipo di temporalità è però assai poco estesa e comunque non assolutamente paragonabile a quella umana.

	Si può addirittura affermare che l'uomo abita il tempo. Infatti la storia della sua emersione alla vita cosciente è contrassegnata dalla scoperta del tempo come regolatore della sua esistenza individuale e sociale.

	L'uomo prigioniero della sopravvivenza giorno per giorno governata dalle forze istintuali è un uomo che non percepisce il ritmo del tempo che scandisce la vita dell'universo che abita.

	L'uomo non emerso alla coscienza è un uomo prigioniero della sua vita fisiologica, oltre che delle sue paure e delle sue angosce più profonde.

	L'uomo che non conosce il tempo è un uomo che non sa prevedere il proprio futuro.

	Per questo motivo lo sviluppo di una corretta temporalità appare fondamentale per lo sviluppo di una solida identità personale e, conseguentemente, di una limpida coscienza.

	Si è visto che la società complessa tende, invece, a ridurre l'ampiezza della temporalità umana attraverso l'ipervalorizzazione del presente e la rimozione del passato e, quindi, non c'è da stupirsi se poi in questa società si manifestano identità debole, frammentarietà e scarse speranze e progettualità rivolte al futuro.
	Questa concezione del tempo ossessivamente fissato sul proprio presente come propone la sociotemporalità, fissato cioè sull'istante in cui esso appare alla coscienza, porta con sé necessariamente anche la concezione dell'inconsistenza e della illusorietà del tempo.

	Il disagio si nutre di questa crisi della temporalità e del suo derivato più importante che è la crisi di identità.

	L'obiettivo perciò di una azione educativa è quello di aiutare a ricostruire una temporalità passato-presente-futuro estesa in cui possa dispiegarsi una temporalità all'interno della memoria culturale, fondata sulla coscienza e sulla libertà delle scelte esistenziali.

	Questo significa che occorre lavorare per affinchè si sviluppi una progettualità esistenziale, in cui si ricerchi la coerenza tra il modo di vivere il presente, la storia passata ed il sogno di futuro. 

Costruire la scala del cielo: la riscoperta del simbolo
	Oltre al lavoro sulla memoria delle parole e sul loro rapporto con le cose affinché il linguaggio dei giovani possa riappropriarsi della capacità di riduzione della complessità è necessario che recuperi la capacità di esprimere quella dimensione dell'esistenza che è velata dal mistero.

	Questo perché il linguaggio umano nella sua zona di ambiguità irriducibile che, sfugge, almeno per ora ad ogni tentativo di esplorazione scientifica, svela dei segni il cui significato non può essere ricondotto all'interno delle esperienze razionali ed esistenziali in cui si articola, normalmente, il significato di un segno.

	La persona, quando entra in contatto con questi particolari segni, di solito in situazioni particolari quali quella del sogno, del rito religioso, dell'esperienza artistica o di eccezionali eventi, vive nelle profondità della sua psiche un'esperienza emotiva di cui non sa dare una spiegazione razionale.

	L'unica cosa che riesce, sovente, a percepire è che una certa immagine, una certa parola o un dato suono musicale la spingono verso una particolare esperienza emotiva e che questa esperienza, pur priva di nome e di spiegazione razionale, si riverbera nei suoi comportamenti quotidiani, nel suo vissuto cosciente.

	Questa esperienza, che per gli abitanti delle società cosiddette evolute dell'occidente appare sempre più rara, ma che era molto comune per l'uomo antico ed arcaico, ha sede nella funzione del linguaggio ed è quella del cosiddetto simbolo.

	Il simbolo, almeno nell'accezione che viene privilegiata qui, è quel segno che accanto ad un significato manifesto, letterale, possiede un significato nascosto che rinvia ad una particolare esperienza esistenziale che di solito riguarda la sfera affettivo-emotiva.

	Il significato del simbolo non è però dello stesso tipo di quello dei segni, anche se oggi esiste molta cattiva letteratura che tratta il simbolo allo stesso modo del segno. L'unica differenza che questi testi propongono è solo quella per cui il significato del segno sarebbe conosciuto dai più, mentre quello del simbolo sarebbe conosciuto da pochi iniziati.

	In questa prospettiva per accedere al significato del simbolo è sufficiente la consultazione di un buon dizionario dei simboli, e oggi sul mercato ne esistono molti.

	Questa sorta di omologazione del significato del simbolo a quello del segno è oltremodo fuorviante e soprattutto opera una indebita riduzione della funzione dello stesso simbolo. Infatti un simbolo non ha un significato preciso come un normale segno linguistico, in quanto indica alla persona una relazione con una particolare realtà spirituale ed esistenziale e, quindi, si propone semplicemente come l'innesco di una particolare esperienza esistenziale.

	Da questo punto di vista il simbolo è come una freccia che indica alla persona la direzione a cui deve volgersi per incontrare una determinata realtà spirituale o, semplicemente, psichica.

	E' questo il motivo per cui la conoscenza del significato presunto di un simbolo non è per le persone che lo percepiscono fonte di alcuna esperienza particolare, se non a livello puramente intellettuale.

	Oltre a questo occorre dire che il simbolo si svela solo all'interno di situazioni particolari.

	Normalmente le situazioni che consentono al simbolo di essere fonte di un'esperienza forte di relazione con una realtà psichica o spirituale sono quelle del rito, della meditazione, della contemplazione e della narrazione autentica.

	In queste situazioni la persona vive l'esperienza del simbolo non a livello di intenzionalità razionale e cosciente ma  a livello spontaneo e inconscio. Il simbolo, infatti, normalmente parla direttamente alla regione più profonda della personalità dell'individuo saltando la mediazione della coscienza razionale.

	L'esperienza del simbolo, se non quando si riflette su di esso, non è mai una esperienza razionale e cosciente.

	Un simbolo mostra il suo significato solo quando si vive un'esperienza di relazione con una data realtà favorita da esso.

	Parlare del simbolo in termini razionali, e quindi trattare il suo significato come quello di un segno, appartiene perciò alla dimensione metasimbolica e non a quella simbolica.

	La capacità del simbolo  di indicare la direzione che conduce ad una esperienza esistenziale profonda gli deriva dal suo essere il ponte che collega la storia dell'uomo con il mondo del prima e del dopo la storia.

	La tesi che il simbolo evochi dei significati legati alla arcaica storia dell'uomo nel mondo ha il suo interprete più noto e profondo in Jung, il quale affermava: "Come il corpo umano costituisce un complesso museo di organi, ciascuno dei quali possiede una lunga storia evolutiva dietro di sé, così dobbiamo prevedere che la mente sia organizzata in modo simile. Essa deve essere un prodotto storico alla stessa stregua del corpo in cui si trova ad esistere. Per "storia" non intendo il fatto che la mente venga sviluppando da sola attraverso riferimenti coscienti al passato tramite il linguaggio e altre tradizioni culturali. Io mi riferisco bensì allo sviluppo, preistorico ed inconscio della mente dell'uomo arcaico, la cui psiche era altrettanto chiusa di quella animale. Questa psiche straordinariamente antica costituisce la base della nostra mente, così come la struttura del nostro corpo è fondata sul modello anatomico del mammifero".

	E' necessario sottolineare che Jung non identifica la mente con il cervello così come del resto farà più tardi lo scienziato del cervello, premio Nobel, John Eccles. La mente viene perciò riconosciuta come una parte immateriale e misteriosa dell'essere umano la cui presenza è però leggibile nella vita umana.

	Tuttavia la tesi che il simbolo sia semplicemente il risultato della storia arcaica dell'uomo non è accettata, ad esempio, da uno studioso di storia delle religioni come Mircea Eliade il quale, a questo proposito, sostiene:" Oggi si comincia a vedere che la parte astorica di ogni essere umano non affonda, contrariamente a quanto si pensava nel XIX secolo, nel regno animale e, in fin dei conti, nella "vita", anzi al contrario, devia e si innalza ben al di sopra di essa: questa parte astorica dell'uomo porta, come una medaglia, l'impronta del ricordo di una esistenza più ricca, più completa e più beatifica".

	In altre parole secondo Eliade il simbolo non condurrebbe l'uomo a "ridiscendere alle fonti più profonde della vita organica"  ma a ritrovare le tracce della felice condizione umana nel paradiso perduto.

	Il mito del paradiso perduto appartiene, infatti, in forme diverse a tutte le cultura umane ed è la base di quella nostalgia che fonda la speranza che la vita dell'uomo, in quanto lo è già stata, potrà essere più felice e beatifica.

	Ora non ha alcuna importanza che il paradiso perduto sia esistito realmente prima della storia o, più semplicemente, sia il sogno della felicità umana al termine della storia, quello che conta è che esso introduce nella vita umana la nostalgia per una condizione che anche se non è alla portata nell'oggi è comunque nell'orizzonte delle possibilità dell'esistenza umana riconciliata con la volontà del Dio creatore.

	In altre parole il simbolo è la ciò che lancia l'uomo oltre i limiti e le angustie del presente e che lo apre sulla possibilità di una vita emancipata dalla finitudine del peccato e di nuovo in unione con la potenza salvifica divina.

Simboli, immagini e senso del quotidiano
	Nella sua funzione di apertura ad un senso altro rispetto all'orizzonte dell'utilità e della razionalità del quotidiano, il simbolo ha come compagna di strada l'immagine.
	L'immagine è una rappresentazione, una imitazione di un modello esemplare che viene continuamente riattualizzata attraverso l'immaginazione, e cioè attraverso la facoltà di rappresentare cose non date attualmente alla sensazione.

	Il potere dell'immagine è quello di mostrare tutto ciò che rimane refrattario al concetto. Di solito l'immagine non è portatrice di un solo significato ma di un fascio di significati interdipendenti anche se appartenenti a piani diversi.

	L'immagine condensa in una percezione istantanea un insieme di significati esistenziali complessi. L'immagine della madre, ad esempio, condensa e fa vivere a chi la elabora o la percepisce una esperienza esistenziale legata da un lato al suo vissuto concreto della figura materna e da un altro lato a quella che è depositata nella tradizione e nella memoria della cultura che abita.

	Avere immaginazione non è, quindi, fantasticare ma cogliere l'esperienza di significato che le immagini veicolano nella vita di ognuno.

	Avere immaginazione è vivere il presente nutrito dai significati sedimentati nella memoria delle esperienze esistenziali personali e della civiltà in cui si abita.

	Restituire al linguaggio la sua potenza simbolica e immaginifica significa, di fatto, far risuonare nella vita quotidiana di chi lo utilizza memorie, sensazioni, suggestioni, aperture ed esperienze che lo inviano al di la del suo presente e lo aiutano a collegare la sua vita all'universo di senso nella quale essa si dice.

	L'ambiguità del linguaggio che i simboli e le immagini esprimono non è, in questa prospettiva, un limite ma la ricchezza che consente di sentirsi parte di una storia, che pur essendo più grande della sua personale non può dirsi senza questa.

	In sintesi questo significa che i simboli e le immagini rilanciano l’uomo verso una sorta di solidarietà cosmica senza negare la sua soggettività e la sua individualità. Solidarietà cosmica che ha la sua origine nell'unico evento della creazione e nell'unico cammino che può salvare la vita dell'uomo dall'abisso della distruttività della morte.

	Il linguaggio simbolico è, quindi, necessario ad ogni comunicazione educativa che voglia collocare il senso del contingente nel senso universale e, quindi, divenire sapienzale.